春風溫和地吹散，余下一片厚重的空白。雙耳在遠去微風的余音里找到輕微的嘆息，像在思考風過之處有怎樣的溫暖和怎樣的茫然。
    這樣說有些拗口，其實我也不知道想要表達什么。也許只是感慨世事無常變幻之間每一個粒子撞擊帶來怎樣的得失困擾。美名曰：“思考人生”，也許只是庸人自擾。
    周國平先生的《只有一個人生》讓我看到了一抹光亮。
    本來應當是這樣：當你得到一樣東西的時候，你勢必已經失去了什么。比如你在數學周爽里面偶然的一個咸魚翻身代表著一整個星期玩樂計劃的泡湯，又或者用之后三天三夜的四肢酸痛換來山頂至高處美好景致的驚鴻一覽。人生都是在權衡得與失之間小心翼翼地度過。或許當我們把“一份耕耘，一份收獲”中的“耕耘”理解為“失去”時可以更好地印證這一常態。我困惑并且帶著悲觀。
    周先生卻指出說“整個人生是一個不斷地失而復得的過程，就其最終結果看，失去反比得到更為本質。我們遲早要失去人生最寶貴的獻禮——生命，隨之也就失去了在人生過程中得到的一切。”
    真是絕妙的觀點。人生的基調是由“失去”奠定的，因為基本的生理機能隨著時間流逝日益衰退。于是當我們以終點為起點，宏觀地來看待自己的人生歷程，就會不難睿智地把你我所得歸因于幸運與眷顧，同時不再幼稚地尋找自己丟失的源頭。
    悲觀的佛學主張“無我”，既然“我”不存在，也就不存在“我的”這回事了。無物屬于自己，連自己也不屬于自己。明乎此理，人還會有什么得失之患呢？
    原來得與失之間確實需要權衡，而權衡的卻不是事件本身，是一種豁達坦然的心態。既然取舍中包含千絲萬縷的關聯，何不斬斷心緒，選擇明智與清晰地辨識。“失”本是生存的基礎，“得”卻是生活饋贈的禮物；站在哲學的角度上，佛學雖然悲觀卻也不失為必要的清醒劑。有了這一份超脫，我們也更能從容地品嘗人生的各種滋味。
    所以，最后我們要把“失”放在“得”的前面，并以此為題。

指導老師：湯琳